O Mantra Hare Krishna de Yogod – uma história

mantra hare krishna historiapor Akrura Bogéa

Kangal o mendigo, estava absorto ouvindo um grupo de devotos, cantando mantras, em homenagem ao grande Krishna:

-Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna, Krishna, Hare, Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama, Rama, Hare, Hare… cantavam e dançavam graciosamente às margens do rio Ganges, tocando alguns instrumentos de percussão e invocando a proteção do grande Avatar.

Kangal deu uma repassada nas lembranças de sua vida de necessidades, enquanto ouvia os devotos de Krishna. A fome começa a incomodar e ele sai cantarolando o mantra, em busca de alimento. A todos que ele pedia lhe negavam um prato de comida, as pessoas o olhavam com repulsa, como se a pobreza dele fosse uma doença contagiosa. Já cansado de caminhar e morto de fome, Kangal sentou-se debaixo de uma enorme árvore, começou a recitar o mantra que ouvira os devotos do Lord Krishna cantar…

Hare Krishna, Hare Krishna…cantava baixinho, já que suas forças lhe escapuliam, de tanta fome.

Yogod, um garoto de 13 anos, vinha da escola, reparou naquele homem que cantava um mantra muito bonito… se deteve ali contemplando o mendigo, naquele cenário que produzia uma atmosfera de paz, harmonia e felicidade para o garoto. O mendigo ao perceber a presença de Yogod, fingiu estar em meditação profunda. Pensou consigo… quem sabe o garoto não lhe traria um prato de comida, ao lhe confundir com um yogue ou um buscador de Deus… Yogod o garoto, na sua inocência, corre até a sua casa, chega esbaforido e pede à sua mãe um prato de comida, para levar ao santo que meditava sob uma grande Figueira. Kangal o mendigo, acolheu o prato de comida que o garoto lhe trouxera, comeu silenciosamente, como os santos sempre fazem, devolveu as vasilhas sujas e vazias a Yogod e voltou a fingir que meditava.

No dia seguinte, O garoto chega com um prato de comida suculenta, com muito cuidado para não perturbar o santo, coloca o alimento aos pés de Kangal, que fica muito agradecido, entrando em contato com a comida pelo olfato, e continua fingindo ser um yogue silencioso, em busca da sua realização. A partir daquele dia Yogod, coloca na sua rotina diária; Chegar da escola esbaforido, apressar sua mãe para fazer o prato de comida do seu mestre e ir correndo servi-lo. Sentava-se aos pés do mendigo de mãos postas e aguardava silenciosamente este fazer sua refeição, o mendigo por sua vez, se acomodou nesta situação, já que o seu almoço diário, estava garantido. Yogod jamais podería desconfiar, que o mendigo não poderia ser seu mestre e nem mestre de ninguém.

Passados alguns dias, o garoto chega com o almoço do seu guru, como de costume, no fim da refeição, Kangal o mendigo, lhe dirige a palavra pela primeira vez e diz:

-A partir de amanhã, você está liberado de me trazer o prato de comida.

-O quê? Não acredita Yogod, no que acabara de ouvir.

-É isso mesmo que você ouviu. Confirma Kangal, amanhã, não estarei mais aqui, hoje à tarde partirei, já que cumpri a minha missão nessa cidade, preciso levar as minhas bênçãos a outras cidades necessitadas.

-Eu irei com você?! -Interrompe Yogod, quase que suplicando.

-Não, Você não pode. Você tem que estudar, você tem uma família que sentirá a sua falta.

-Que me importa mestre, a escola, a família, diante do meu amor, entrega e devoção ao meu guru. Você é o meu guru não é? Quer saber Yogod. O mendigo se vê bem encrencado diante daquela situação, jamais imaginou que pudesse ter um discípulo tão puro, amoroso e devotado.

-Não. Você fica. Diz o mendigo entre enfático e desesperado.

-Mas Mestre, tenho vindo aqui todos os dias, tenho lhe servido com devoção, tenho me esforçado para aprender as suas lições silenciosas… como vou viver sem a sua presença… chora o garoto desamparado pelo seu falso mestre.

-Pare de chorar! Grita o mendigo firme… vou lhe dar um mantra que irá me substituir perfeitamente… tentando consolar Yogod. -Todas as manhãs, às seis horas, entoe esse sagrado mantra, repetidas vezes. Se você seguir estas instruções, num futuro muito próximo, você se iluminará.

-Está bem meu guru querido, eu o farei, estou ouvindo, mas eu ainda preferia partir com você… diz o garoto limpando os olhos com o dorso das mãos.

-O Mantra é o seguinte: “Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare, Hare”…Repita comigo até aprender…

-Já sei mestre, Hare Krishna, Hare Krishna… esse é o Maha mantra dos Hare Krishnas, costumo ouvi-los cantar, só não sabia do poder desse mantra. -Interrompe o garoto Yogod, repetindo o mantra por algumas vezes, demonstrando que estava atento.

-Este é o seu mantra sagrado, agora volte para sua casa e não esqueça de entoar o seu mantra a partir de amanhã… às seis da matina. Complementa o mendigo aliviado. Despediram-se, o garoto pareceu mais tranquilo em relação à partida do falso guru.

Yogod saiu daquele último encontro, cantarolando o seu mantra para jamais esquecê-lo:

-Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna, Krishna, Hare, Hare…A família de Yogod, acostumou-se com a cantoria do mantra madrugada adentro, – Hare Krihna, Hare Krishna… Yogod cantava o mantra em voz alta ou em silêncio o tempo todo que Deus lhe dava, afinal o mestre lhe garantiu, que se assim agisse se libertaria ou se iluminaria.

Três anos se passaram, Kangal o mendigo estava numa cidade distante dali, muito enfermo, os médicos e curandeiros já o haviam desenganado, ele estava com uma doença muito grave. Na sua última consulta, o médico lhe recomendou para despedir-se de seus parentes, mas o mendigo não tinha parentes. Lembrou-se do garoto Yogod, que lhe alimentou por algum tempo, que o respeitou, reverenciou como a um grande yogue. Então, Kangal o mendigo resolve voltar à cidade do garoto para se desculpar, por ter se passado por um yogue, já que a culpa o consumia. Ele sabia muito bem o que ele realmente era, não passava de um mendigo. Preparou um farnel e dirigiu-se para a vila onde conhecera Yogod, disposto a pedir perdão ao jovem. Bem sabia que o perdão é tarefa difícil, tinha que ser forte para encarar Yogod de frente e se desculpar.

Chegando na pequena vila, dirigiu-se para a grande árvore às cinco da manhã, onde há três anos se sentara e fora alimentado pelo bondoso garoto. Kangal chegou muito cedo e pode ver uma fila imensa, que dobrava esquinas, de pessoas que vinham de diversos lugares, com as mais diversas doenças, aguardando atendimento, cegos, aleijados, desvalidos… Kangal entra na fila, sem saber muito bem porque, talvez por curiosidade, a fila vai crescendo atrás dele rapidamente. Resolve então perguntar, para uma anciã à sua frente:

-Que fila enorme é essa? Estão distribuindo remédios, ou o quê? Como funciona?

-Todos aqui nessa fila seremos curados de todas as nossas enfermidades, do corpo físico, psíquico e da alma, pelo jovem santo. -Responde-lhe a idosa complementando, o maior santo que a Índia já conheceu.

Kangal o mendigo, fica animado considerando aquilo tudo um verdadeiro milagre, Ele desenganado com a chance de ser curado pelo maior dos santos… sente uma fraqueza, começa a suar frio, ele desconfia que é pelo cansaço da viagem empreendida, para chegar até ali. Começa a desconfiar, que o jovem santo não dará conta de atender tanta gente… perdido nesses pensamentos, um discípulo do santo, toca seu ombro delicadamente e lhe fala ao pé do ouvido:

-Meu mestre pediu-me para colocar-lhe num lugar mais apropriado dessa imensa fila, ampara o mendigo e o coloca na frente da fila. Todos ficam admirados, já que era dito por todos, que ninguém tinha privilégios com o jovem Santo. Quem será aquele ancião? Era o que todos se perguntavam… Kangal, não entende absolutamente nada do que lhe está acontecendo. Quando a porta da casa simples do grande curador se abre, as seis horas da manhã, Kangal não acredita no que vê, acha que só pode estar tendo o seu último delírio antes de morrer. Já é um rapaz, de uns 16 anos o santo que se apresenta diante dele. Suas feições não mudaram muito, talvez um pouco mais delgado, mas definitivamente aquele era o garoto que lhe tratou equivocadamente como se trata um guru, com amor entrega e devoção. Os olhos do garoto brilhavam mais que antes, seus gestos eram graciosos, suave, amoroso e irradiava uma grande alegria por encontrar Kangal, o seu guru que partira e lhe deixara para tras. O velho mendigo, dobra os joelhos com dificuldade e cai no chão, diante daquele santo verdadeiro, e lhe pede perdão, quase que aos gritos:

-Perdão! Meu Deus! Você se iluminou!

-Não há o que perdoar, você é o responsável pelo meu despertar, pela minha iluminação, não fosse você, o que seria de mim, provavelmente estaria ainda nadando no mar da ignorância, agora sou o sabedor de todas as coisas… Yogod ampara o mendigo com seus discípulos, deitam-no na maca e o mendigo sente uma vibração muito forte e muito pura, que emana das mãos do santo. O santo espalma suas mãos próximas ao corpo de Kangal, ele pode ver um grande fluxo de luz dourada, fluindo das mãos do jovem santo Yogod. Antes de apagar completamente, Kangal ouve o garoto entoando um mantra que lhe era familiar:

– Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare…

Quando Kangal desperta do transe, está curado completamente.

Quando o discípulo é puro e verdadeiro, ele realiza Deus, ainda que o seu mestre seja falso. -Diz Kangal ao despedir-se do garoto.

-Você é um yogue realizado! Um dia você se dará conta dessa realidade. -Diz yogod com seu sorriso sutil que a tudo ilumina.

Caminhando sobre as águas

caminhar sobre as águas

por Akrura Bogéa

Hoje contarei para vocês, a história do jovem Yogod de dezesseis anos, que morava com a sua avó, às margens de um rio grande. Quase todos os dias, o jovem atravessava o rio, com o barqueiro Nandika que era amigo família. Assim, comprava alguns mantimentos, do outro lado do rio, onde havia um pequeno comércio. Numa dessas travessias, ouviu falar que em frente à sua casa, do outro lado do rio, tinha um yogue praticando austeridade e se dedicando a práticas espirituais avançadas. Yogod sabia muito bem, que se ele pudesse ajudar o tal yogue, ele seria muito abençoado. Mas, como? Depois de muito pensar numa forma de ajudar o yogue, resolveu levar um litro de leite. Naquele dia Yogod acorda às seis da manhã, depois de ordenhar a vaca, pegar uma carona com o canoeiro, finalmente chega ao local onde o yogue se encontra às nove da manhã. O ancião está na sua prática de meditação, num lugar deserto, sob uma grande amendoeira, quando ele chega, pisando com cuidado para não perturbar o praticante, aguarda silencioso, e conclui que se aquele homem ainda não realizou Deus, está muito próximo. Yogod fica encantado, com aquela visão do yogue meditando, parece que o tempo parou e que tudo se elevou, até mesmo os pássaros estavam em silêncio, O jovem Yogod podia ouvir uma folha caindo, enquanto admirava a serenidade, a paz e a beatitude, que aquele ser irradiava para ele em silêncio. Yogod se sente grato por estar no lugar certo, na hora certa, a serviço de alguém que se dedica à espiritualidade. O yogue abre seus olhos brilhantes de luz, Yogod se curva respeitoso e oferece o que trouxera para o yogue, um litro de leite e seu próprio coração pleno de amor e gratidão.

O yogue olha para o jovem, que fica paralisado com aquele que poderia ser um simples olhar, ele não saberia dizer, o que tinha de diferente nos olhos do yogue. As palavras não alcançam, o entendimento e a definição de determinadas experiências. Ao final desse primeiro encontro auspicioso, Yogod sai saltitando de volta para a sua casa, cantarolando, assobiando e rindo á toa Aquele parecia ser o dia mais feliz de sua vida. Tudo fluiu na mais perfeita harmonia, Yogod estava em paz consigo e com o mundo… quando vai dormir, agradece por aquele dia maravilhoso, que começou com o encontro inusitado.

-Amanhã, acordarei mais cedo para não perturbar a meditação do meu mestre… do meu mestre? Ele só me olhou, nada falou comigo… já estou eu dizendo que ele é o meu mestre… por que não? Devo ter aprendido muitas coisas no mundo interior, naqueles poucos momentos de silêncio… com aquele olhar especial que ele dirigiu para mim. Yogod pega no sono e no dia seguinte está de pé às quatro da manhã.

Ordenha a vaca, corre para pegar o pequeno barco do Nandika, corre até o destino onde se encontra o yogue e chega lá às sete horas em ponto. Percebe que o santo já está em meditação profunda. Yogod senta-se em silêncio, aguarda, até que o yogue volte para o seu estado de consciência ordinário… o Yogue aceita a oferenda do jovem, e faz um delicado sinal despedindo-se. O jovem rapaz se sente cada vez mais feliz, mais em paz, mais conectado com aquele yogue silencioso, que transmitia muito sem a necessidade de palavras. Estava deveras orgulhoso espiritualmente, pelo serviço, já que no seu entendimento, ao servir um buscador de Deus estava servindo ao próprio criador o Supremo. Todos percebiam a mudança, Yogod andava com um lindo sorriso estampado no rosto, um sorriso fácil, relaxado, saltitante, levando aquela luz e alegria por onde ia.

Yogod tinha certeza de que o Yogue estava muito satisfeito com ele, com a sua oferenda, ainda que ele não tenha falado ou feito qualquer comentário, a esse respeito. Depois de algum tempo nessa rotina de acordar entre quatro e cinco da manhã, ordenhar a vaca, pegar o barco, chegar ao yogue meditando às sete… o homem santo, num belo dia resolve dirigir-lhe a palavra:

-Você não pode chegar mais cedo? Às seis? Indaga o Yogue e o jovem estremece.

Yogod, meio que nervoso, responde que não é possível, já que o barqueiro começa a fazer a travessia às seis da manhã. Diz que pega o primeiro horário de travessia para estar ali diariamente às sete… não estou reclamando, só estou querendo mostrar ao Senhor que não estou sendo negligente e nem letárgico… que se dependesse de mim claro que eu chegaria às seis com o maior prazer.

-Então, a partir de amanhã, você não precisa mais trazer o leite. Diz o Yogue muito tranquilo. E o mundo do jovem Yogod desaba com a frase que acabara de ouvir.

-Mas, por que mestre, não faça isso comigo, eu trago o seu leite com tanto prazer e alegria, Eu gosto e eu estou muito feliz em servi-lo, não faça isso por favor, esse leite é puro, fresquinho.

-Não se trata disso, interrompe o yogue. Quando você chega aqui, que nem sempre é no mesmo horário, já estou meditando… isso perturba um pouco a minha prática, como você pode ver, ainda não estou tão evoluído assim, a ponto de a sua presença não trazer perturbações. Faz-se um silêncio e pode-se sentir a tristeza que toma conta do coração de Yogod, que se pergunta em voz alta:

-E agora, o que será de mim? Tem que haver um meio, o Sr. é um homem sábio, sei que pode me ajudar, como faço para chegar aqui às seis? Implora Yogod. – Diga-me, que em obediência eu o farei.

-Parece-me que o que impede você de chegar aqui às seis da manhã, é a sua travessia do rio, você depende do barqueiro e ele só começa a travessia no horário que você deveria chegar aqui. Você tem mesmo que depender do barqueiro? Pondera o ancião.

-Ora mestre, como posso atravessar o rio sem barco? Isso é impossível! O barqueiro não começará a travessia mais cedo, só porque quero lhe trazer um litro de leite. Me desculpe! Pede Yogod meio que desesperado e impaciente.

-Talvez seja possível. -diz o yogue.

-Como? Do que o Senhor está falando? Quer saber Yogod.

-Venha andando sobre as águas! Diz o yogue enfático.

-O quê? Mas eu posso? Duvida Yogod.

-Para aqueles que creem, nada é impossível! -Se você tiver fé plena, inabalável, você conseguirá andar sobre as águas. Todos sabemos que o mestre Jesus o fez. Garante o yogue.

Yogod vai embora naquela manhã muito triste e pensativo. No dia seguinte, Yogod chega às seis da manhã em ponto, ele então percebe que o yogue fica bastante satisfeito…nos dias que se seguem, Yogod sempre pontual…até que um dia….O yogue resolve dar o ar da graça da sua voz novamente:

-Você resolveu seu problema com o barqueiro? Pergunta o Yogue.

-Não. Diz Yogod encabulada. -Eu tenho vindo andando sobre as águas do rio, conforme o senhor mesmo sugeriu… mas ainda estou me acostumando com a ideia é um segredo, ninguém sabe que faço isso, venho da minha casa por uma trilha até o rio, um pouco acima daqui, sempre tomando cuidado para que ninguém me veja. Quer saber? -É muito bom andar sobre as águas, chegar aqui no horário combinado e vê-lo satisfeito comigo. Complementa Yogod sorridente.

-Posso saber como você faz isso? Pergunta o yogue admirado e meio incrédulo.

-Como o Sr. sugeriu, fé plena e inabalável, lembra? Consegui na minha primeira tentativa e jamais fraquejei na minha confiança e fé nos seus ensinamentos. Diz Yogod.

O mestre põe suas vestes, uma espécie de dote (túnica branca e fina), uma sandália simples e pede para Yogod lhe mostrar esse grande feito. No caminho para o rio, o velho yogue confessa que embora soubesse, que andar sobre as águas é possível, ele mesmo, jamais havia tentado.

-Isso não vai ser nenhum problema, eu mesmo lhe mostrarei como se faz….Diz Yogod muito tranquilo e confiante.

O jovem Yogod e o yogue chegam a beira do rio, o rapaz começa a andar sobre as águas com desenvoltura, enquanto o yogue enfia seus pés na água e diz:

-Eu não consigo! Veja, Eu estou afundando… segurando os chinelos numa das mãos e levantando a túnica com a outra.

– Yogod começa a rir daquela cena do pobre yogue afundando… você consegue! Mas, tem que ter plena fé e confiança. Não pode levantar a túnica para não molhá-la como o sr. fez e nem pode tirar as sandálias dos pés.

Bem, essa é mais uma história de autotranscendência e superação. Onde o mestre é superado por seu discípulo, que com a sua fé e vontade de servir, opera milagres. O yogue por sua vez, fica muito feliz com o seu discípulo, que na sua obediência o supera.

Eros e Psiquê

Eros e Psiquê

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A lenda de Eros e Psiquê

recontada por Akrura Bogéa

O professor Yogod foi convidado para contar e comentar uma história mitológica da Grécia, para os alunos de psicologia de uma grande universidade.

sonhos eros psique-Hoje vamos contar a história do anjo Eros e da Psiquê. Uma das mais belas histórias mitológicas na minha opinião, que se dá numa relação entre os homens e os Deuses do Olimpo. Existiam doze deusas no Olimpo, uma delas é a Deusa do amor, Afrodite, que é mãe do anjo Cupido, que sai por aí atirando setas e flechas de paixão. É o responsável pelas grandes paixões da humanidade. Ao crescer, o Cupido se torna o jovem anjo Eros, que tinha uma beleza incomparável, tanto no nível da beleza humana, quanto no que diz respeito à beleza dos Deuses do Olimpo. Ele era perfeito em tudo e era todo amor. Sua função, tal qual a função do anjo Cupido, continuava sendo a mesma: espalhar a paixão através dos corações humanos.

-Muito bem! Psiquê era uma das três filhas de um Rei de Anatólia. Era tão bonita, que os homens e pretendentes a temiam por sua beleza e se acovardavam. Nenhum deles se achava merecedor daquela jovem e começaram a admirá-la como a uma Deusa. Às vezes exageravam e ofereciam mimos e oferendas para ela. Afrodite, a Deusa do amor, a mais bela das Deusas do Olimpo, vendo tanta admiração e agrados, ficou enciumada e delegou ao seu filho Eros, o Deus da paixão, que desse uma lição, naquela que supostamente estava roubando o seu lugar.

-Desfira uma flecha contra Psiquê, depois então, desfira a mesma flecha contra o homem mais feio do mundo, para que eles se apaixonem e se casem. Orientou Afrodite, entendendo que seria uma ótima vingança, ver a mulher mais bonita da terra, matrimoniar-se com o homem mais horripilante.

Eros desce do Olimpo, vê Psiquê adormecida na beira de um regato à sombra de uma grande árvore. Eros dispara sua flecha contra Psiquê, e quando vai recolher a flecha para desferi-la contra o homem mais feio do mundo:

-Veja que ironia do destino, quando Eros está retirando sua flecha, Psiquê suspira e Eros percebe que está diante da jovem humana mais bela que ele já vira. Distraído, se fere com a seta que estava destinada ao homem mais feio do mundo e ali mesmo, Eros se vê apaixonado como nunca lhe acontecera, já que a sua paixão até então, era ver os casais apaixonados que ele mesmo flechara. O tempo passa e as duas outras irmãs de Psiquê se casaram. Para ela, nada de aparecer nenhum pretendente. A Deusa Afrodite, continuava acompanhando tudo o que acontecia com a bela jovem e não estava nada satisfeita com as tais oferendas. Continuava temendo que ela pudesse tomar o seu lugar. Onde já se viu, os homens fazerem oferendas para uma simples humana. Afrodite acreditava que quando Psiquê se deparasse com o homem mais feio do mundo, ferido por seu filho Eros, tudo estaria acabado.

como meditar corretamenteO pai de Psiquê, o Rei, resolve consultar um oráculo, quando vê que suas duas outras filhas se casaram e que não apareceu nenhum pretendente para Psiquê. – O que se passa com a sua bela filha? Quer saber o velho Rei. Que fica muito triste pelo destino indicado pelo oráculo consultado. Orientou o oráculo, que o pai vestisse a filha com roupas e adornos de uma noiva e que a abandonasse no pico da mais alta montanha, para que ela fosse sacrificada a desposar um homem incomum. Cumprindo com a orientação, o rei acreditava que o seu reinado continuaria próspero e pacífico. O Rei comunicou a familia o ocorrido e todos concordaram pesarosos, entendendo que esse homem incomum seria um monstro ou algo parecido. A rainha, as duas irmãs de Psiquê e a própria se conformaram com aquela trágica situação. O castigo imposto por Afrodite, que envolveu Eros o seu filho, para dar uma lição em Psiquê, estava próximo de realizar-se. O velho Rei, prepara a sua filha para a noite de núpcias, e a leva para a montanha mais alta, onde o vento Zéfiro sopra. Psiquê adormece para fugir do medo e é levada pelos ares, colocada suavemente num vale cheio de árvores, num palácio dos sonhos, cercado por um imenso jardim, com criados para servi-la em tudo quanto fosse necessário. Psiquê acorda, já é noite, seu pretendente está presente, extremamente educado, atencioso, carinhoso e apaixonado. Ela se sentiu divinamente amada, ele coloca uma única condição, como um pacto nupcial; Ela jamais poderia vê-lo, se isso viesse a acontecer ela o perderia para sempre. Seu marido chegaria sempre à noite, com todas as luzes apagadas para que ela não visse o seu rosto. Psiquê concorda prontamente, com essa única condição feita por seu marido, já que ela estava muito, muito feliz. Eros desposou-se dela, mas sua mãe Afrodite jamais poderia desconfiar, que ele Eros, seu próprio filho não executara a sua vingança, tudo que Eros não queria era despertar ainda mais a fúria de sua mãe, contra a sua esposa. Ele a conhecia muito bem. Ela só descobriria o segredo de Eros, se a sua esposa visse o seu rosto, daí a necessidade do acordo de núpcias.

-Passado algum tempo, Eros e Psiquê, era o casal mais feliz de todos os tempos. Um belo dia, apesar das recomendações dos oráculos, de que Psiquê, deveria esquecer o passado, e viver no presente com o seu marido. Ela começa a sentir falta das suas irmãs e da sua família. Então ela pede a seu marido permissão para visitá-los. Com um certo receio, Eros concorda. O vento leva Psiquê até o Palácio de seus pais, que ficam encantados com a aparência da filha, o impossível aconteceu, a filha ficou mais bonita ainda, com a aparência de felicidade plena. Psiquê começou a falar da sua vida feliz ao lado do marido, de como ele não lhe deixava nada faltar, de como o seu palácio era maravilhoso, falou dos seus jardins, da arte e da beleza que lhe cercavam. Enquanto falava as suas duas irmãs ficam possuídas pela inveja, se até os Deuses do Olimpo sentem inveja, imagine elas que são simples humanas. Resolvem então pedir para a irmã descrever o seu marido. Psiquê desconversava, mudava de assunto, mas as irmãs insistiam em querer saber da aparência do marido de Psiquê. Depois de repetir muitas vezes de que não gostaria de falar sobre a aparência do seu marido, já que ela mesma não saberia responder. Ela Psiquê, mesmo lembrando-se do acordo com Eros, não resistiu e acabou revelando o segredo do casal. As irmãs possuídas pela inveja, a todo custo, tentam convencer Pisiquê a ver o rosto de Eros. Alegam que provavelmente ela está dormindo com um monstro. – Do contrário para que tanta proteção sobre a aparência do marido?

Psiquê volta ao palácio e fica curiosa por algum tempo, mas continua resistindo a tentação de ver o rosto de Eros. Até que chega uma noite, onde as resistências de Psiquê se esvanecem, e seu   esposo Eros dormia o sono dos satisfeitos e muito tranquilo. Psiquê se levanta de madrugada, ascende uma vela e vai examinar o rosto de Eros. Ela fica paralisada com tamanha beleza. Além disso fica encantada pelos poderes da flecha de Eros, que os feriram de amor e paixão. A cera quente produzida pela chama da vela esqueceu de paralisar e caiu sobre o rosto de Eros, que dá um pulo da cama e percebe a “traição” da esposa que ele tanto ama e parte voando veloz para o Olimpos, com a firme intenção de nunca mais voltar, já que seu único pedido a esposa não fora cumprido. A Jovem Psiquê, se dá conta do que fizera, entra em pânico e desespero, chora sete dias e sete noites, achando que seu sofrimento trará Eros de volta, mas não, seu choro compulsivo de nada adiantou. Embora os Deuses e Deusas que viam tudo do Olimpo, tenham ficado extremamente penalizados.

Afrodite, soprava fogo pelas narinas de tanta raiva, imagina seu próprio filho, além de não cumprir com o previamente combinado, ainda resolveu se apaixonar por sua inimiga, ainda mais ele sendo um Anjo e ela uma simples humana… Menos mal, agora ela, a Deusa Afrodite, se sentia duplamente vingada, pela suposta ousadia de Psiquê tentar roubar o seu lugar e pela desobediência do seu próprio filho.

A tristeza de Psiquê era tão grande na terra, que começou a afetar o Olimpo. Zeus vendo e sentindo o sofrimento e o desespero de Psiquê, convoca Afrodite e intervêm a favor da sofredora, pedindo uma nova chance, para a jovem apaixonada e em desespero.

meditacao rio rj niteroiAs provações de Psiquê

Afrodite em obediência a seu pai Zeus, desce à terra contrariada e propõe que Psiquê, realize algumas tarefas que ela julga impossíveis de serem cumpridas, por qualquer ser humano:

Na primeira provação, Psiquê teria que separar um galpão cheio de sementes de papoulas, misturadas a outras sementes de milho, cevada, ervilha, lentilha e feijão. Afrodite calculou que essa tarefa árdua, deveria afetar a paciência e a beleza da jovem, que acabaria desistindo pela impossibilidade da tarefa em ser cumprida. Psiquê não se intimidou. Seu amor por Eros era muito maior e lhe inundava de confiança. Começou imediatamente a tarefa, já que ela só tinha 24 horas para realizá-la. Como nada escapava aos olhos de Zeus, ele percebeu que tal tarefa era impossível para qualquer ser humano, que não fosse dotado de poderes ocultos. Zeus concluiu que Psiquê não teria a menor chance de recuperar o seu amado. As formigas, penalizadas resolveram formar uma imensa colônia para ajudar Psiquê, que dentro do prazo, entregou a tarefa realizada. Cada semente separada conforme solicitado pela Deusa Afrodite, que diante de tal fato, percebeu que a jovem não ia desistir tão fácil, do seu objetivo, que era reconquistar Eros.

Na segunda provação, Afrodite caprichou mais ainda para dificultar. Ordenou a Psiquê, que conseguisse para ela, um quilo de lã dourada, dos carneiros do sol, que eram enormes, agressivos e providos de chifres afiados e pontudos, ninguém tinha coragem de se aproximar. Eles eram de fato muito selvagens e agressivos, inclusive uns com os outros, davam-se cabeçadas o tempo todo e sem motivos. Afrodite calculou que quando Psiquê chegasse no campo dos carneiros, seria esmagada por eles. A jovem Psiquê, estava deveras em apuros, não via saída. Mas… eis que veio um caniço verde de bambu em sua ajuda e fala para ela esperar o cair da tarde, hora em que os carneiros se recolhem, saciados e cansados. Nessa altura o momento seria mais propício para a realização da tarefa. Psiquê segue o conselho do caniço e colhe os fiapos de lã dourados, enquanto os carneiros exaustos cochilam. Entrega-os a Afrodite, dentro do prazo estipulado. Afrodite, se sente derrotada, sem entender de onde vem tamanha força, coragem e determinação.

Na terceira provação, Psiquê tinha que encher uma jarra de cristal, com a água do regato proibido, o regato era inalcansável, caía em forma de cascata, do pico do mais alto rochedo, não se podia subir por ser muito íngreme, não se podia alcançar a água que caía distante dos paredões do rochedo. A água caia nas profundezas do mundo subterrâneo cujo acesso era impensável. Psiquê não desiste. Embora saiba muito bem que essa tarefa, além de não ser fácil, é muito perigosa. A jovem Psiquê sobe pela encosta até onde é possível, e fica pensando numa estratégia para cumprir sua tarefa. O tempo dos humanos é linear e por isso mesmo passa. A jovem em desespero, não consegue pensar em nada que pudesse resolver a situação. Eis que uma águia, que tudo acompanhava, resolveu solidarizar-se com Psiquê, diante daquela difícil situação que ela se encontrava. A Águia tomou a jarra de suas mãos e a devolveu cheia de água da fonte proibida. Quando Afrodite recebe a jarra, fica incrédula com a perseverança e se perguntando de onde vinha toda essa coragem da jovem. Enquanto isso os Deuses do Olimpo vibravam a favor de Psiquê a cada tarefa realizada.

Na quarta provação, Afrodite tenta matar toda e qualquer esperança que Psiquê ainda pudesse ter. Ordenando que ela desça ao mundo avernal ou subterrâneo, para pegar a caixinha de pandora da Deusa Perséfone, esposa do Ades que é o terrível deus da morte. A caixa em questão, está bem segura sobre a penteadeira de Perséfone. Simplesmente era impossível adentrar nesse aposento e de lá sair viva. Psiquê não desiste, ela tinha uma meta, trazer seu amado de volta. Então ela desce ao mundo avernal e fica na porta do palácio, planejando uma estratégia, de como entrar no palácio, ir ao quarto de Perséfone e de lá sair incólume. Com o seu coração na mão, aguarda, alguma intuição, inspiração, aspiração para lá entrar, sair viva e cumprir sua quarta e última tarefa impossível. Uma das torres do castelo, sopra no ouvido de Psiquê, o segredo de como entrar e sair viva do castelo de Ades e Perséfone. A torre deu-lhe a planta do interior do castelo para que ela fosse célere. Psiquê dispunha apenas de cinco minutos, para fazer o que tinha que ser feito. Nesse horário algumas luzes do castelo eram apagadas e ficava na penumbra. A torre pediu que a jovem passasse e repassasse o trajeto, antes de entrar, do contrário pereceria no mundo avernal, por toda a eternidade. Punição imposta pelo Deus Ades, para quem ousasse invadir o seu palácio.

lenda de erosA Deusa Afrodite bem sabia que ninguém jamais invadiu aqueles aposentos e de lá saíra para contar a história. A jovem Psiquê se preparou e no momento propício partiu disparada em direção a penteadeira da Deusa Perséfone, que possuía todos os segredos da beleza feminina, na sua caixa de Pandora, agora desejada por Afrodite. A jovem chega na penteadeira e logo avista o pequeno objeto cobiçada, corre em direção à saída e consegue escapar no prazo previsto. O que não foi dito para a jovem, é que a caixa de Pandora provoca uma curiosidade mortal, num grau insuportável para um humano e só as deidades poderiam abrir essa caixa de segredos.

-O que será que tem nessa caixa de Pandora de tão especial?, pergunta-se curiosa a nossa heroína.

A torre que antes lhe aconselhara, pediu para que ela não abrisse a caixa em nenhuma hipótese, do contrário, o humano que abrisse essa caixa entraria num sono profundo por toda a eternidade. A jovem continua levando a caixa para a Deusa Afrodite, mas como era de se esperar, chega num ponto que ela não resiste e abre a caixa de Pandora. Imediatamente a mãe terra e os Deuses do Olimpo suspiram e lamentam.

-Psiquê cumpriu todas as tarefas que pareciam impossíveis, nadou por todos os oceanos e veio a morrer na beira da praia? Era o que todos os Deuses do Olimpo se perguntavam.

Eros o Deus e esposo apaixonado, vendo todo o esforço da sua amada vai até o seu avô Zeus e pede sua intervenção mais uma vez. Zeus está diante de uma situação inusitada, já que Psiquê é humana e Eros é um anjo e um Deus ao mesmo tempo..

-Vá buscar a sua esposa, traga-a para o Olimpo. Ordena Zeus.

-Como eu faço isso, nenhum humano antes adentrou ao reino do Olimpo? E a minha mãe, quem irá aplacar a sua fúria? Quer saber Eros.

-Deixe tudo por minha conta, vá, desperte-a e traga-a. A partir do momento que você assim o fizer, Psiquê será a décima terceira Deusa do Olimpo. Já que ela desposou meu neto e lutou bravamente por ele, vencendo todas as provações que lhe foram impostas por minha filha Afrodite. Uma alma que assim procede, merece ascender aos céus, concluiu Zeus. Nesse momento as formigas que ajudaram a separar os grãos, o caniço que ajudou na colheita de lã, a águia que encheu a jarra de cristal e a torre do castelo de Ades, aplaudiram de pé o desfecho da história.

Eros agradece ao seu avô, desce num voo rasante e veloz até a terra, pega Psiquê nos seus braços fortes e a transporta-a para o Olimpo ainda dormindo. Chegando ao seu palácio, desperta Psiquê com um cálice de ambrósia que era o néctar dos deuses. Um beijo desperta a guerreira, que agora não é mais a Psiquê humana, e sim, a Deusa Psiquê. O belo casal foi, é e será feliz para sempre por toda a eternidade.

Yogod faz uma pequena pausa…a plateia começa a aplaudi-lo, ele aguarda um pouco e continua…Vocês devem estar se perguntando por que eu escolhi a história que acabo de lhes contar? Já que existem tantas outras histórias mitológicas tão bonitas, algumas até mais bonitas do que essa…

-Bem, devo dizer novamente, que essa história me toca profundamente e de uma maneira muito particular. Os mitos estão presentes em nossas vidas, cada um de nós somos heróis, deuses e vilões da nossa própria jornada. Para aqueles que querem e tenham a coragem de amar e conhecer o amor profundamente, prepare-se muito bem para viver uma tragédia carregada de sofrimento. O amor é maravilhoso e ao mesmo tempo muito cruel, de uma certa maneira é isso que a história de Eros e Psiquê nos alerta. Psiquê na língua grega significa alma, que anseia por amar e através desse amor, realizar a sua missão de subir a escada posta entre a terra e o céu. A alma nem sempre está preparada para sentir e manifestar esse amor, no caso da nossa personagem, tinha em si muita curiosidade humana, que a derruba por duas vezes dessa escada de ligação. A primeira ao querer ver o rosto de Eros, traída por um minúsculo pingo de cera da vela que ela usara para ver no escuro, que protegia o segredo que ela compartilhava com o seu amor. Indica-nos essa história que quanto mais profundamente amamos, maior é o nosso sofrimento. Só pode amar de verdade, quem está pronto para isso, passar por um processo de purificação, simbolizada na nossa história, pelos desafios impostos, pela Deusa e sogra de Psiquê, a Deusa Afrodite. Quando Eros propõe que a sua amada não o veja completamente, ela não pode vê-lo na claridade da luz do dia. Não é isso que acontece no início dos nossos relacionamentos? Quando nos apaixonamos? Quando nos enamoramos mais de nós mesmos, como a um reflexo no espelho. No escuro, início dos nossos relacionamentos, pouco podemos ver de nossos parceiros. Quando nossa heroína, parece feliz, vem a dúvida, a desconfiança, provocada pela inveja de suas irmãs. A dúvida dá luz a curiosidade, atributos humanos. Há quem diga que a Psiquê foi imprudente, traiçoeira, desconfiada. Eu diria que ela teve necessidade de conhecer melhor o seu amor. Conhecer melhor o nosso amor, significa transcender a fase da paixão, ver até onde podemos chegar, constatar que o amor não tem limites, amar de verdade o que o outro é, sem querer modificá-lo. Quem de nós empreende essa empreitada sem dor e sofrimento?

Eros esconde de Psiquê a sua verdadeira identidade. Wle não quer ser conhecido completamente por ela, protege o seu rosto, que simboliza as nossas máscaras e identidades. Psiquê certamente não estava completamente feliz naquela zona paradisíaca de conforto, muitos outros mitos abriram mão dessa zona de conforto, já que aí não há evolução. Ela queria ir mais fundo, conhecer melhor, quebrando assim o pacto de núpcias, que lhe traz consequências. Sabia a jovem Psiquê, que o verdadeiro amor não aceita barganhas, condições ou expectativas e para cada expectativa que cultivamos, somos açoitados pelos dolorosos chicotes da frustração. Por outro lado, não é possível ir mais fundo no amor ou seja lá no que for, sem consequências. Não correr riscos é prudente, mas aí não há vida. O sonho de uma vida perfeita desaparece, Psiquê acorda, caindo numa tragédia das tarefas impostas por Afrodite, a deusa do amor.

Se você tem um objetivo, alcance-o, mas, nunca espere alcançá-lo sem esforço. Quanto mais elevada for a sua meta mais será exigido disciplina, determinação e austeridade de você. Você não está sozinho, tem as formigas que podem ajudá-lo, elas simbolizam o trabalho, tem o caniço de bambu que pode ensinar o caminho da flexibilidade, o momento propício, tem a águia, que simboliza o coração, nos momentos de desanimo, quando nos encontramos a beira do precipício e somos possuídos pelo medo, o coração, nos assopra no ouvido, “Você tem asas, pule, mergulhe, você pode voar”. Finalmente, temos a torre simbolizando o sábio, que nos encontra quando estamos preparados. Sempre disposto a nos ajudar, a nos provocar no caminho da autotranscendência, quando estamos letárgicos e prontos para nos acomodar ou desistir. A realidade e a perfeição não se avizinham. O que julgamos perfeito está em evolução. Essa história maravilhosa de um dos mitos da Grécia, talvez queira nos dizer que há algo mais além no humano e esse algo mais é a alma ou Psiquê que deve atravessar a ponte que liga o Humano ao Divino. Ligação as vezes negligenciada por terapeutas e profissionais de saúde.

Para concluir, esperando que eu não tenha me alongado mais que o necessário, temos que transcender o amor possessivo, o amor pelo poder, o amor humano, o amor do toma lá dá cá e alcançar o amor incondicional por Deus, que é próprio da alma humana, que é próprio dos Deuses.

Um sonho e despertar espiritual – como despertar sua alma

A Parábola de Yogod ou como despertar a sua alma em quatro dias

por Akrura Bogéa

despertar da almaUm sonho e despertar espiritual

Quero lhes apresentar Yogod, nosso personagem da historia que se segue. Yogod nasceu numa familia um pouco diferente do convencional. Seus pais meditavam, eram vegetarianos, gostavam de música, especialmente de mantras e seguiam as orientações de um mestre espiritual da India. Seus pais tentaram lhe ensinar o que aprendiam…que todas as religiões deviam ser respeitadas, que as pessoas todas, por mais estranhas que pudessem parecer, eram buscadoras de uma conexão com o Ser, e que este Ser estava dentro de cada um de nós. Ensinaram alguns mantras sagrados, orações, exercícios de concentração, respiração e técnicas de meditação. Levaram inclusive Yogod à presença do Mestre quando Yogod ainda era uma criança.

O tempo foi passando, Yogod foi crescendo, perspicaz, estudioso, inteligente. Percebeu que aquele caminho espiritual não atendia as suas necessidades. Já nos primeiros dias de adolescência, descobriu os prazeres da vida. Yogod se sentia livre para buscar e questionar as religiões vigentes. Acreditava que a religião era uma fraqueza da humanidade, e que essa fraqueza dava margens para manipulações. Sempre se perguntava se Deus criou o homem ou se o homem criou Deus; o que veio antes – a mente ou a matéria? Yogod começou a ter pesadelos na sua adolescência, com ondas gigantes querendo afogá-lo, com terremotos sacudindo a terra, com guerras, aviões caindo, incêndios, tufões e outros tipos de catástrofes. Yogod estudou e graduou-se em Psicologia, fez seu mestrado, seu doutorado. Não podia compreender a necessidade das pessoas de terem uma religião que apontava para um Deus assoberbado. Todos lhe pediam tudo. Saúde, alegria, felicidade, fortuna e uma infinidade de futilidades, principalmente. Yogod se dizia ateu, mas continuava a sua busca espiritual, de uma maneira solitária e a seu próprio modo.

Certa noite para variar, Yogod teve um sonho ao invés de um pesadelo. O seu sonho parecia muito real. Sonhou que estava dentro de uma caverna cheia de cristais e ao seu lado estava uma pessoa que fisicamente era exatamente igual a ele, uma réplica, só que mais puro, mais luminoso, e em seguida, veio a descobrir que era muito sábio e que o guiava através do seu belo sonho, respondendo às suas indagações. Yogod ficou encantado com a caverna de cristais! Ele podia tocá-los, já que os cristais estavam ao alcance de suas mãos. Yogod tocou de leve num dos cristais e imediatamente se viu num campo de batalha sangrenta no meio do exército espartano… Tirou a mão do cristal muito assustado e perguntou à sua réplica o que acontecera.

A réplica pacientemente lhe explicou que cada cristal daqueles registrava uma das vidas pregressas de Yogod. Mas a caverna tinha milhares de cristais!…

-Espere, você quer dizer que cada cristal desses registra uma encarnação minha? -indagou Yogod, rindo e incrédulo.

-Sim. respondeu a réplica luminosa. Essa é uma espécie de caverna de memórias de suas vidas passadas e, como você bem pode ver, são milhares de vidas. Todo e cada ser humano tem a sua caverna de memórias. -sorriu a réplica.

-Não entendo…para que tantas vidas? Uma só já não é o suficiente? -perguntou Yogod atônito.

– Às vezes sim, às vezes não. A vida promove relações, atritos, encontros, desencontros, desejos, realizações, frustrações, pendências e principalmente, tudo o que fica pendente gera um karma para a vida seguinte. O que você chama de vida, é um breve espaço de ”tempo” em que a alma reside num determinado corpo, para esperimentar as coisas terrenas. Depois a alma precisa respirar, descansar, já que as experiências terrenas são muito intensas. A alma mesmo, a rigor, tem apenas uma vida, sem início, sem meio e sem fim. -Disse a réplica de Yogod.

Yogod era um pensador desde criança. Precisava usar as suas ferramentas para pensar naquilo que acabara de ouvir. Passado algum tempo Yogod resolveu tocar em outro cristal. Desta vez se viu montado num cavalo branco, numa paisagem européia, com vários amigos, numa caçada. ‘A sua frente, os cães ofegantes corriam atrás de um javali. Aquilo era tão real, ficou tão intenso e insuportável, que Yogod afasta a sua mão do cristal e leva um certo tempo para acalmar a sua respiração e os seus batimentos cardíacos.

-Uau! Tive outra experiência. -Diz Yogod…

-Eu sei, diz a réplica…providenciando o seu almoço? Caçando num campo europeu, não é mesmo? Perseguindo um javali…

-Como você sabe? Interrompe Yogod. – Quer dizer que você viu tudo o que aconteceu quando eu segurei o cristal?

-Mais que isso! Não só vi, como vivi cada experiência de cada cristal desses com você. -Disse a réplica. Eu sou a sua cópia fiel, que fica do outro lado do véu. Todo esse tempo tento um contato com você.

-Ei…Isso que você está dizendo é muito sério…me confunde…que paciência… você não tem mais o que fazer não? -Indaga Yogod rindo.

-Responda você. -devolve a réplica.

Yogod põe-se a pensar novamente, supondo que aquele ser é o que as pessoas religiosas chamam de anjo da guarda, embora sem asas, uma espécie de guarda costas, que te acompanha e supostamente te protege, onde quer que você vá.

-Ok, meu querido sósia…e essa história da alma, sem início, sem meio e sem fim, como funciona?…Onde ela está?… já que não sinto a presença dela e nem ela faz contato comigo?…-Quer saber Yogod.

-Isso é uma pergunta dificil e uma história mais longa …-Diz o ser luminoso, sorrindo. Não posso falar sobre isso agora, já que o seu despertador vai tocar…Ao despertar, sugiro que você prometa a si mesmo, que será a melhor pessoa nesse dia que se inicia, e que terá o melhor dia da sua vida…Antes de dormir hoje a noite, peça simplesmente para sonhar comigo, se assim o desejar. E continuaremos nossa viagem no mundo onírico…-riu…

Toca o despertador, Yogod percebe que tivera um sonho, um sonho significativo, espiritual, tão real, que ele demora a levantar mais que de costume. Pensa e pensa no sonho, no seu significado, no que ele pode acrescentar, lembra-se da sugestão do ser luminoso e promete que será a melhor pessoa possível nesse dia que se inicia e que esse será o melhor dia de sua vida. Levanta se sentindo diferente de quando fora dormir. Sente-se muito bem, alegre, feliz, embora muito reflexivo. Yogod percebeu que aquele dia fora muito especial, uma vez que ele se sentia totalmente conectado com a sua réplica luminosa com que sonhara na noite anterior e não via a hora de encontrá-la novamente no próximo sonho.

 

O cristal da alma de Yogod (segunda noite)

Yogod faz o pedido para sonhar com a sua réplica, conforme orientado na noite anterior. Mal pega no sono, se vê numa trilha no alto de uma montanha… A paisagem é incomum, com um céu bem azul e luminoso, muitos pássaros gorgeando, uma infinidade de borboletas azuis, até que se vê na entrada de uma caverna de cal. Tudo em volta era branco, com algumas partículas de cal flutuando no ar. Yogod viu a sua réplica luminosa esperando e não conseguiu disfarçar a felicidade que sentia…

-Então, qual vai ser a viagem de hoje? -pergunta Yogod.

-A viagem de hoje será a continuação da viagem de ontem. -diz a réplica.

-Você me perguntou sobre a sua alma, lembra? -Sim, confirma Yogod à sua réplica, que o segura pela mão, levando-o para o fundo da caverna, onde se encontrava mais uma réplica de Yogod, toda coberta de cal.

-Ei! Mas o que é isso? Mais um de nós? Uma estátua de cal? -Quer saber Yogod, atônito.

-Quero lhe apresentar a sua alma, diz a réplica, apontando para a estátua inerte. Sim, ela é e náo é mais um de nós…-sorriu.

-Como assim?…Minha alma é só uma escultura de cal? Por essa eu não esperava! Achei que ela era uma partícula de Deus, um piloto interior, uma imortal com os atributos de Deus. E agora é isso… -decepciona-se Yogod.

-Vê-se que você não é tão ateu assim…-disse a réplica rindo. A alma humana é tudo isso que você falou e muito mais… -complementou. Proponho que você a desperte. Ela está dormindo e inativa, já que ha muito tempo você não dá a mínima para ela. A alma se alimenta de orações, mantras, pranayamas, meditações, bons pensamentos, boas ações e conexões, principalmente. Eis aí um sábio adormecido e, mesmo adormecido e supostamente inativo, ainda assim, sabe de tudo o que se passa no mundo dos humanos, que é o mundo exterior (na maioria das vezes) e sabe tudo sobre o mundo interior, que é o mundo espiritual. Esse é o seu melhor instrumento de conexão. Vou me despedir aqui, já que você não vai mais precisar de mim, por enquanto. Quando você despertar a sua alma, voltarei. Desperte sua alma e você terá tudo ao seu alcance.

Espere, não faça isso! Como assim? Você não pode ir embora assim… Você propõe que eu desperte a minha estátua de cal…quer dizer, a minha alma, mas eu não faço idéia de como fazer isso. -Reclama Yogod, já sentindo falta da presença de sua réplica, a qual ele se apegara.

-É muito fácil e ao mesmo tempo muito difícil. E sim, você sabe como despertá-la. Talvez você tenha esquecido. Gostaría de ajudá-lo, mas não posso. Isso é um caminho solitário, uma meta que pertence a você. Acho que ninguém poderá ajudá-lo. Vim até você para promover esse encontro entre você e sua alma. Despertá-la, cabe a você. Como disse anteriormente, você sabe como fazer, pois essa é a sua meta, a sua missão de vida. Você saberá quando ela tiver desperta, sentirá a presença dela e nunca mais irá questionar sobre a sua existência. -Dito isso, a réplica de Yogod desapareceu.

Yogod se sentiu só, desamparado, esquecido e abandonado, como jamais se sentira, ali diante da escultura de cal, que supostamente era a sua alma adormecida.

-E agora? -perguntava-se Yogod, sem respostas.

Yogod saiu da caverna e viu a linda paisagem em volta, que nem percebera quando andou em direção à caverna. O despertador de Yogod toca.

Ele se sentiu diferente, com o peso de uma terrível pendência, que era despertar a sua alma. Lembrou do que a réplica lhe dissera no seu sonho sobre karma e entendeu ali que essa pendência iria trazê-lo de volta à vida, tantas vezes fosse necessário, até que a sua alma despertasse.

 

Yogod tenta recitar poemas e mantras espirituais…(3a. noite)

Yogod repetiu todo o ritual antes de dormir, para voltar à caverna onde se encontrava a sua alma coberta de cal. Viu-se numa praia paradisíaca e deserta, caminhou tranquilo na certeza de que encontraria o que estava buscando. Não demorou muito e Yogod avistou a caverna, entrou, e lá estava a sua alma, coberta de cal. Yogod olhou fixamente para a sua alma inerte, lembrou dos seus pais e das ”esquisitices”, tipo, cantar o Gayatri mantra até a exaustão…Será que isso despertaria a sua alma? Orar, recitar o poema do mestre dos seus pais, Sri Chinmoy, “O absoluto”, praticar pranayamas, a arte da respiração, meditar, correr…era isso que os pais de Yogod faziam e pareciam tão conectados…Vamos lá, acho que ainda me lembro do Absoluto.

 

O Absoluto

Nem mente, nem forma, apenas existo;

Agora cessaram todas as vontades e pensamentos;

O final da dança da Natureza;

Eu sou aquele por quem busquei…

 

Nesse ponto, Yogod percebeu que uma parte do pó escorregava da estátua para o chão. Só que ele se depara com um problema, não se lembra do restante do poema…

-Espere, se está funcionando, vou tentar o Gayatri mantra, desse acho que me lembro…

 

Aum bhur bhuvah svah

Tat sa vitur varenyam

Bhargo…deva…beva…leva..hummmm…

 

Yogod esqueceu a segunda parte do mantra, porém ele percebe que a sua alma apreciou, já que escorreu mais cal do corpo da estátua para o chão da caverna…Yogod respira lento e profundo, tentando acalmar a sua euforia, que era grande. Teria ele encontrado o caminho do despertar da sua alma? Concentrou-se um pouco, tentou uma meditação ainda que incipiente, e quando abriu os olhos, viu que sua alma estava mais limpa. Viu que por baixo do cal havia alguns pontos de luz dourada que emanavam do corpo da estátua. Yogod sorri, e diz para si mesmo: -É, acho que estou no caminho certo… -o despertador toca e Yogod acorda.

-Hoje tenho que me preparar para logo mais à noite… -Propõe-se Yogod e vai atrás do poema O Absoluto, do gayatri mantra, dá uma lida no livro 222 técnicas de meditaçâo, de Sri Chinmoy, recita o poema, entoa o mantra, lê o livro, vai para as obrigações do seu dia, e, ao cair a noite, Yogod vai dormir cedo e bem mais preparado para despertar a sua alma do que na noite anterior…

O despertar da alma (4a. noite)

Yogod, sonha que está numa linda gruta, com os respectivos cristais incrustados, um regato cristalino, e sua alma, meio luminosa e meio encoberta por um cal remanescente. Yogod tenta lavar a estátua e nada acontece. A água não molha a camada de cal que resta na estátua. Yogod, repentinamente, se lembra da noite anterior, do poema O Absoluto, do Gayatri mantra e da meditação (práticas da noite anterior que deram algum resultado). Senta-se diante da estátua, recita o poema O Absoluto por 21 vezes, entoa o Gayatri mantra completo por 108 vezes, respira lento e profundo por algum tempo e mergulha na meditação, sem medo de ser feliz…Quando Yogod volta a si, está num estado de consciência completamente alterado. Olha em volta e tudo parece tão perfeito… As cores estão mais nítidas, tudo tão harmônico, tão pacífico, tão perfeito…

– E a estátua, lembra-se Yogod, cadê ela? Levanta-se procurando, e nada. Alô! Onde está você? Sai da caverna procurando manter o controle, pois afinal ele não poderia perder novamente sua alma, logo agora que a encontrara, ainda que coberta de cal. Ele a queria muito de volta.

-Ei!!! Você está procurando por mim no lugar errado… -ouviu Yogod, a voz que lhe era familiar…

-Hein? Estou procurando no lugar errado? Pois então me mostre o lugar certo para procurá-la… -Yogod entendeu que aquilo era um jogo de esconde-esconde…

-Volte para a caverna! -Propõe a voz que vinha do seu interior….

Yogod volta para a caverna e a voz interior pede para que ele se sente, acalme a respiração, feche os olhos e se interiorize…Yogod fica completamente maravilhado com o que vê! Sua alma está completamente limpa, toda dourada, um dourado mais intenso que o do ouro! Yogod quer que tudo pare naquele momento em que ele vê a sua alma desperta. O melhor de tudo é que a sua alma ali presente, é a sua réplica, numa versão mais pura, luminosa, bela e perfeita.

– Agora já não precisamos de intermediários… Sou a sua alma desperta, e quando desperto entramos em unicidade perene, sem chave para ligar e desligar a conexão. Estamos conectados para sempre! Agora nós somos um… -diz sua alma sorrindo, e recita o poema ‘O Absoluto’, de autoria de Sri Chinmoy, mestre dos pais de Yogod.

 

O ABSOLUTO

 

Nem mente, nem forma, Eu apenas existo;

Cessaram agora toda vontade e pensamento.

O último fim da dança da natureza;

Eu sou Aquele por quem busquei.

 

Um reino de deleite descoberto, definitivo,

Além de ambos, conhecedor e conhecido.

De um descanso imenso desfruto enfim;

Apenas o uno encaro.

 

Cruzei os secretos caminhos da vida;

Tornei-me a Meta.

A verdade imutável está revelada;

Sou o caminho, a Alma-Deus.

 

Meu espirito sabedor de todas as alturas,

Estou em silêncio no âmago do sol.

Nada barganho com o tempo ou com as ações;

Meu jogo cósmico está concluído.

-Sri Chinmoy

 

-Bravo! -grita Yogod e aplaude a sua alma que se curva, para que os aplausos passem por ela… O despertador humano desperta Yogod do seu último sonho, antes do seu despertar definitivo. A partir desse dia Yogod se tornou uma pessoa iluminada, que levava a sua luz onde ia e no que quer que fizesse.

A meditação diária na minha vida

boypor Apara Carvalho

Insatisfeita com como andava minha vida, comecei um processo de busca por alguma coisa que fosse capaz de me satisfazer. Após algum tempo de busca, tendo passado por uma série de experiências frustrantes, me deparei com um cartaz convidando para um curso de meditação/yoga gratuito. Fui ao curso já meio descrente, mas ainda assim com uma pontinha de esperança. Encantei-me com as técnicas ensinadas e com os mantras, os quais tocaram profundamente meu coração.

Continuei me aprofundando nesta prática de meditação diária ensinada por Sri Chinmoy e já se vão treze anos de estudos práticos dessa meditação que me trouxe não só a satisfação que buscava, mas também a certeza de que quero continuar a praticá-la enquanto vida eu tiver, pois nada antes foi capaz de preencher o vazio que sentia e agora além de me sentir preenchida, sinto que quanto mais me aprofundo, melhores resultados obtenho.

A meditação diária me trouxe novos horizontes, me fez encarar a vida de uma outra maneira, me fez ver um significado maior para a vida que não a mera existência humana. A meditação diária me dá uma alegria sem fim, me faz ver o mundo com outros olhos, faz com que as dificuldades do cotidiano se tornem, não menores, mas mais fáceis de serem superadas. Obstáculos que antes pareciam intransponíveis, se tornam degraus da escada da vida, a qual todos nós temos que galgar para alcançar nossa verdadeira meta que é o encontro da felicidade duradoura.

meditação diáriaNão estou querendo dizer com isso que a meditação diária seja uma prática fácil, longe disso! É uma prática que requer determinação, dedicação e uma grande dose de autodisciplina e comprometimento, mas como tudo o mais se torna tão mais simples e fácil na vida, vale muito o esforço, aliás, depois de alguns anos de prática começamos a ver que o esforço que no começo parecia muito grande, na verdade é bem pequeno, quando comparado aos resultados obtidos.

Como diz Sri Chinmoy “a mais elevada meditação pode ser feita de várias maneiras: pela entrega incondicional à vontade do Mestre, pelo serviço desinteressado ou até cantando com a alma”, mas para se alcançar a mais elevada meditação é preciso paciência, prática e perseverança. É como desenvolver um músculo. Ninguém se torna um grande atleta da noite para o dia. Assim também é com a meditação. A prática tem que ser diária.

“A cada dia há apenas uma

Coisa a aprender: como ser

Honestamente feliz.”

Sri Chinmoy

 

 

Felicidade – a maior das revoluções

 texto de Bhumika Barros

 

“Each seeker has two individuals in him: one is the desiring man, the other is the aspiring man.”

– Sri Chinmoy, (srichinmoylibrary)

 

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“Falar de revolução num site de meditação não é estranho?” – me perguntaram.

“Só aparentemente.” – respondi.

Pois a meditação nos leva à uma viagem incrível ao nosso mundo interior. Sim, existe um mundo dentro de nós e, nesse mundo, vive uma Maria, um João, um Pedro, uma Fernanda, muito diferentes dos Pedros, Marias etc, que somos no mundo exterior.

Tudo bem, é comum criarmos ‘personagens’ para estarmos nos diferentes lugares da vida – trabalho, universidade, grupos de amigos – não dá para sermos os mesmíssimos em todo local.

Mas, eis que com o passar do tempo e, assumindo mais e mais responsabilidades nessa vida exterior, acabamos por acreditar que somos aqueles personagens, esquecendo totalmente dos nossos sonhos e aspirações.

Chega então aquele dia em que uma insatisfação absoluta toma conta de nossa vida, pois, sem perceber, passamos a acreditar que ‘tudo TEM que ser assim mesmo’.

A insatisfação em si não é ruim. Ela existe porque aquele ‘Pedro’, aquela ‘Maria’ etc, que ainda existem dentro de nós, estão tentando gritar: “Ei! Lembre! Não esqueça de quem você verdadeiramente é!”

 

“What is it, after all, that gives to a child his charm and beauty? Is it not the soul’s glow? When that touch gets fainter and is finally lost, he becomes a dull and cautious adult.”

– Sri Chinmoy (srichinmoylibrary)

 

Aí, um dia, ouvimos falar de meditação e, aquele algo dentro de nós nos diz: “É isso! Não sei bem o que é, mas preciso tentar isso!”

 

E, ao nos permitirmos essa nova experiência, constatamos que ela não é tão nova… Encontramos (ou re-encontramos) dentro, nossos sonhos de criança. E quais são eles? O que toda criança quer? Ser FELIZ, PURA, ESPONTÂNEA, ALEGRE, RISONHA, DOCE, BRINCALHONA, CONFIANTE, ENTREGUE, SINCERA, SIMPLES e…uma lista sem fim de boas qualidades!!!

Através da meditação, descobrimos que todas essas qualidades de criança – criança que todos nós fomos – ainda vivem dentro de nós. Descobrimos que a meditação apenas nos leva numa incrível viagem de volta a nós mesmos, à nossa Essência, à nossa Verdade, à nossa Alma Perfeita.

Pergunto então: “Que outra descoberta pode trazer mais Felicidade do que essa? Que outra Felicidade pode ser mais Real, Duradoura e, de fato, Transformadora?

Pronto! Está feita a maior das revoluções!!!

 

“Yesterday I was clever. That is why I wanted to change the world.

Today I am wise. That is why I am changing myself.”

– Sri Chinmoy (srichinmoylibrary)

Curiosidade ou aspiração?

Liliya

Agora ele corre rápido

Ele começou sua jornada interior

Sem amor,

Sem devoção

E sem entrega – apenas por pura curiosidade.

Mas agora, anos depois

Ele corre rápido

Por sua estrada interior

De amor, devoção e entrega.

– Sri Chinmoy, Ten Thousand Flower-Flames, Part 93, Agni Press, 1983

 

Temos apenas de começar

Temos apenas de começar nossa jornada interior.

Mesmo aqueles que começam

Por curiosidade

Podem um dia se tornar grandes buscadores.

– Sri Chinmoy, Ten Thousand Flower-Flames, Part 80, Agni Press, 1983

 

Eu estava lendo um livro sobre o Dalai Lama e fiquei pensando se eu tinha alguma conexão com o Tibete.

Sri Chinmoy: Por que você quer conhecer o passado? O passado já foi. Você realizou Deus nas suas encarnações interiores? A sua meta é a realização-Deus! Se o passado não lhe permitiu realizar Deus, então para que serve? A curiosidade tola é inútil. Por vezes começamos com curiosidade, e então entramos para a verdadeira espiritualidade. Então aparece uma das duas coisas: frustração, que é destruição; ou flores-esperança, que se tornam belas, mais belas, belíssimas. Por fim enxergamos a realidade, e então temos verdadeira satisfação.

Sri Chinmoy, Sri Chinmoy answers, part 8, Agni Press, 1997

 

(…) Eu sou um daqueles que não valoriza os milagres, pois muitas vezes eles simplesmente alimentam a curiosidade, e há um abismo enorme entre a curiosidade e a aspiração. Mas, ainda assim, alguns Mestres pensam que é recomendável que um indivíduo comece sua jornada espiritual, mesmo se tiver de começar com curiosidade. Por fim, a mesma pessoa adentrará o mundo de verdadeira aspiração.  (…)

Sri Chinmoy, India And Her Miracle-Feast: Come and Enjoy Yourself. Part 1, Agni Press, 1977

 

O fim da sua jornada interior

A curiosidade o tinha levado para ver

Quão ruim o Mestre era.

Ora, muitos anos se passaram

E ele ainda está sentado

Aos pés do Mestre.

A curiosidade vazia foi o começo

Da sua jornada interior.

A unicidade iluminadora será o fim

Da sua jornada interior.

 – Sri Chinmoy, Ten Thousand Flower-Flames, Part 80, Agni Press, 1983

 

 

SEM O HOMEM E SEM DEUS

pink-rose-400x240traduzido por Bhumika Barros

Eu posso fazer alguma coisa sem o homem? Sim, eu posso. Sem o homem eu posso fazer muitas, muitas coisas, se não cada e todas as coisas. Se eu orar a Deus para me dar a capacidade de fazer tudo sem a ajuda da humanidade, estou certo que Ele me dará essa dádiva.

Sem o homem eu faço tantas coisas, precisamente porque o meu Pai Todo-poderoso, o meu Amado Supremo, me deu a capacidade. Eu olho para o meu irmão magnífico, o sol, sem o homem. Eu olho para a minha linda irmã, a lua, sem o homem. Eu olho para as minhas doces crianças, as estrelas, sem o homem. Eu olho para o meu Pai, Deus, e minha Mãe, Deus, sem o homem.

Mas eu posso fazer alguma coisa sem Deus? Não, impossível! Por quê? Eu não posso fazer nada sem Deus porque eu não posso viver sem Ele. Como é isso de eu não poder viver sem Deus? É porque Ele é todo Amabilidade, todo Amor? Não, não! É porque Ele é todo Cuidado, todo Compaixão? Não, não! É porque Ele está em todo lugar? Não, não! É porque Ele é a minha essência e substância? Não, não!

Então, por que isso, de eu não poder viver sem Deus? Eu não posso viver sem Deus precisamente porque eu não posso viver sem aquilo que eu sou. Você pode viver sem o que você é? Impossível! Se você é um com Deus, então você O tem dentro de si, como um cervo tem o almíscar. O cervo e o almíscar são inseparáveis. Quando a flor tem perfume, a flor e a fragrância são inseparáveis. Similarmente, Deus, a Beleza, que está dentro de mim e Deus, o Possuidor da Beleza, são inseparáveis. Portanto, eu não posso viver sem Deus, pois Ele é o que eu sou e o que eu tenho. Você também não pode viver sem o que você tem e o que você é. O que você tem e o que você é irão ser sempre a mesma Existência-Realidade: Deus. Logo, você e eu não podemos viver sem Deus, muito menos fazer qualquer coisa sem Ele.

Sri Chinmoy

(do livro: Everest-Aspiration)

Fazendo algo por Deus

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pintura de Sri Chinmoy, no Ashram de Sri Aurobindo

Oh doce Amado Senhor da minha vida, Oh grande e bom Amigo do meu coração, eu sei, eu sei, amá-Lo é estar fazendo algo por Você. Uma vez que eu não estou fazendo algo por Você, isso significa que eu não O amo verdadeiramente.

Oh Amado Senhor Supremo, eu sei, eu sei, servi-Lo é estar fazendo alguma coisa por Você. Ora, ora, uma vez que eu não estou fazendo alguma coisa por Você, isso significa que eu não estou Lhe servindo.

Oh doce Senhor, eu sei, eu sei, pensar em Você, meditar em Você é estar Lhe fazendo algo. Ai, ai, uma vez que eu não estou fazendo algo por Você, isso significa que eu não penso e eu não medito em Você.

Oh doce Senhor, dizer ao mundo interior que eu preciso de Você incansavelmente, é estar fazendo algo por Você; dizer ao mundo exterior que ele necessita de Você desesperadamente, como eu preciso, é estar fazendo algo por Você. Mas ora, uma vez que eu não estou, nem no mundo interior nem no mundo exterior, fazendo alguma coisa por Você, isso significa que eu não preciso de Você; eu sou capaz apenas de agradar a mim mesmo do meu próprio modo.

Mas a promessa solene de minha alma foi agradá-Lo e satisfazê-Lo à Sua própria Maneira. Agradá-Lo e satisfazê-Lo à Sua própria Maneira não é permanecer sempre no mundo da teoria, mas se tornar a própria “praticalidade” da realidade, a qual Você quer e precisa. Ser prático significa estar fazendo algo por Você, meu Senhor. É na minha “praticalidade” que Você pode manifestar o que tem por mim, por toda a humanidade e, o que Você é para mim e para a humanidade. O que Você tem é a sua Luz-Criação interior para mim e para a humanidade inteira. O que Você é é um Clamor-Unicidade consciente, constante e inseparável no mundo interior e um Sorriso-Unicidade no mundo exterior, para mim e para a humanidade. Um dia, em breve, Oh Amado Senhor Supremo, eu definitivamente serei encontrado fazendo algo por Você com toda a alma, devotadamente e incondicionalmente, em todo momento de minha vida.

 Sri Chinmoy

(do livro: Everest-Aspiration)

traduzido por Bhumika Barros

Rio de Janeiro e o Rio da Consciência

BRA 99 Sri ChinmoyEntre 21 de maio e 01 de junho de 1981, Sri Chinmoy esteve no Brasil, passando a maior parte do tempo no Rio de Janeiro. Sua estadia aqui rendeu um pequeno diário com as memórias da viagem, chamado “Salutations to Brazil”. Nesse livrinho iremos encontrar algumas histórias deliciosas e outras que expressam um pouco a consciência  “malandra” de nossa terra perante um Mestre Espiritual, tal como neste trecho:

“No Rio, fomos a uma loja que anunciava um copo de café por quinze cruzeiros. Demos vinte ao homem. Porém, ao invés de dar o troco, ele nos pediu mais vinte cruzeiros. Alo (sua colega de viagem) ficou furiosa com ele. Quando o motorista do ônibus em que estávamos chegou, ele disse ao homem: “Como é que você pode cobrar mais do que está anunciado?” Finalmente ele deu os cinco cruzeiros de troco.”

Infelizmente essa é uma consciência que, após mais de trinta anos do ocorrido, ainda impera por aqui. Ela tem mudado, é verdade, mas muito lentamente. Seria necessário que mais buscadores espirituais estivessem meditando, com muita sinceridade interior, para que as mudanças no campo espiritual se operassem com mais rapidez.

Nos aforismos de Sri Chinmoy encontramos expressões que correspondem ao estado da nossa consciência:

Um Rio-Vida-Impureza destemidamente flui.

– Sri Chinmoy, My Christmas-New Year-Vacation Aspiration-Prayers, Part 12, Agni Press, 2002

Um Rio-Desejo não possui destino.

– Sri Chinmoy, My Christmas-New Year-Vacation Aspiration-Prayers, Part 38, Agni Press, 2005

 

No entanto, conforme meditamos, acrescentamos pingos de luz que preenchem gradativamente o cenário em que vivemos.

 

O Rio-Vida flui. A Árvore-Paciência cresce.

 – Sri Chinmoy, My Christmas-New Year-Vacation Aspiration-Prayers, Part 14, Agni Press, 2002

 

A meditação no coração, cotidianamente, passo a passo, vai nos levando ao encontro de uma realidade de maior Paz, Felicidade e  Sabedoria.

 

Um barqueiro

Devotadamente ama

O Rio-Vida.

– Sri Chinmoy, Seventy-Seven Thousand Service-Trees, Part 5, Agni Press, 1998

 

Eu cresço com meu Rio-Coração,

Eu minguo com meu Rio-Mente.

Além desses dois rios,

Sussurram nos meus ouvidos

As canções do eterno Agora.

– Sri Chinmoy, Ten Thousand Flower-Flames, Part 33, Agni Press, 1982

 

Ramayana e a prática da Meditação

KrishnaandArjuna-300x211Ramayana é o épico que registra a vida e atos do primeiro grande mestre espiritual, Sri Ramachandra.

O livro foi escrito por um ladrão e assassino, antes chamado Ratnakar. Diante da impermanência das coisas mundanas e seu desgosto com a vida de família, Ratnakar expiou seus pecados e teve um renascimento espiritual. A partir de então, ele passou a se chamar o sábio Valmiki. Valmiki escreveu o Ramayana antes mesmo dele acontecer, simplesmente através de seu poder de visão.

Ramachandra (ou Rama) era um príncipe virtuoso e amado, mas sua madrasta Kaikeyi descobriu uma forma de fazer o rei Dasharatha enviar Rama para a floresta e coroar seu próprio filho, Bharat.

Rama viveu anos na floresta, até que sua consorte divina, Sita, foi raptada pelo demônio Ravana. Ravana representa a vida de desejos, a vida que limita, amarra e causa sofrimento.

Por fim, para recuperar Sita, o destino trouxe Hanuman, um guerreiro e ministro dos Vanaras, em contato com Rama. Hanuman, com sua devoção inigualável, descobre a verdadeira natureza de Rama, o Senhor do Universo. Através da sua devoção, Hanuman pode realizar o que é humanamente impossível – ele passa a ser o maior guerreiro, transporta montanhas, salta por cima de oceanos e derrota inúmeros demônios invencíveis. A devoção de Hanuman transforma sua vida terra-limitada em uma vida céu-liberta.

Diante da iminência da destruição do reino de Ravana por Rama, Hanuman e seus aliados, Rama envia Angad, príncipe dos Vanaras, para dar um ultimato a Ravana: ele libertaria Sita e outros cativos e, em troca, Rama pouparia sua vida e reino.

É claro que já sabemos como a história continua. A ignorância não desiste sem uma brava luta. O resultado é que Rama e Hanuman, com seu exército Vanara, acabam com Ravana e o reino de Lanka. A única exceção é Vibhishana, irmão mais novo de Ravana, que sempre o aconselhou a fazer o que era correto e devolver Sita. Vibhishana foi expulso por Ravana e tomou abrigo com Rama, a Luz, e passou a servir a Verdade.

Perguntado, Hanuman explicou que ele poderia vencer os exércitos de Rama sozinho, mas que ele não o fez para que a glória de Rama fosse amplificada. Hanuman não tinha interesse em se provar ao mundo. O objetivo dele era apenas servir a Vontade de Deus, que era revelar a Sua Luz, em e através da encarnação que era Sri Ramachandra.

Há muitos desenhos animados, filmes, livros e resumos do épico.

Assim como o Mahabharata, vale a pena conhecer.

Três coisas imortais: fé, coragem e amor

textos de Sri Chinmoy traduzidos por Bhumika Barros

 TRÊS COISAS IMORTAIS

No mundo humano existem três coisas que duram para sempre. Elas são: medo, ansiedade e a mente duvidosa, que suspeita. Essas três limitações humanas devem por fim ser transcendidas, se um aspirante quiser entrar no mundo divino.

No mundo divino há três coisas que irão, sem dúvida, durar para sempre. São elas: fé, coragem e amor. Se um aspirante tiver essas três coisas, então ele não precisa de nada mais.

Medo, ansiedade e dúvida: eles são imortais numa forma negativa, destrutiva, enquanto que a fé, coragem e amor, representam ou incorporam a imortalidade numa forma positiva. O humano em nós irá um dia transcender a si mesmo e aceitar o divino em nós, com toda a sua fé, coragem e amor.

-Sri  Chinmoy-

NOSSO AMADO SUPREMO ESTÁ PRONTO

Nosso Amado Supremo está sempre pronto a nos guiar, mas somos nós que temos que cultivar o desejo de segui-Lo.

Nosso Amado Supremo está sempre ávido, mais do que ávido, a nos fazer sentir que Ele nos ama constantemente, mas somos nós que temos que cultivar a boa vontade de acreditar  n’Ele.

Nosso Amado Supremo está sempre pronto para nos ajudar a lutar contra a noite-ignorância, mas somos nós que temos que sentir a verdadeira necessidade de viver na luz-sabedoria e não na noite-ignorância. Se nós verdadeiramente quisermos a  luz-sabedoria, só assim, deveremos aceitar o Seu Serviço.

Nosso Amado Supremo está sempre pronto e mais do que ávido a clamar para que nós alcancemos a mais elevada Altura-Realidade, mas Ele espera em troca, apenas um pequeno e devotado sorriso nosso. Se não oferecermos a Ele um pequeno e devotado sorriso, Ele não será capaz de criar um vaso-receptividade dentro de nós. Se não tivermos um receptáculo dentro de nós, então quando Ele sorrir para nós, não seremos capazes de vê-Lo clamando ou sentir o Seu Clamor. Nosso vaso-receptividade irá habilitar o Seu Clamor a ecoar e re-ecoar nos mais profundos recessos de nossos corações.

Isso é o que  nosso Amado Supremo espera de nós, pois assim Ele pode clamar e clamar a partir de Sua própria Elevação sempre-transcendente, apenas para a nossa salvação, liberação, realização e perfeição – para nós, somente para nós.

-Sri Chinmoy-

do livro Everest-Aspiration

 

ESPIRITUALIDADE E O FIM DO MUNDO

por Bhumika

Sendo esse um tema em voga, aí vai uma resposta dada em 1977 por Sri Chinmoy, contida em seu livro “God is”:

Pergunta: Muitos dizem que estamos entrando no fim dessa era e que o mundo irá acabar em breve. O que você teria a dizer sobre isso?

Sri Chinmoy: Desde a sua infância, eu tenho certeza que você tem escutado que o mundo está chegando ao fim. Nossos avós também contavam a mesma estória. O mundo não é apenas um pequeno lugar. Ele não irá ser totalmente destruído. Uma parte do mundo pode ser destruída por um terremoto ou alguma catástrofe, mas o mundo todo como tal, não será destruído. A aspiração humana não chegará ao fim.

A aspiração humana pode ascender e descender, mas por fim, ela irá crescer. Se alguém fica cansado enquanto está fazendo uma escalada, para relaxar talvez possa descer um pouco. Mas quando de novo ele ficar inspirado, irá subir novamente e finalmente encontrará o Mais Elevado.

O mundo não chegará ao fim porque a aspiração humana não acabará. Num dia, a aspiração humana pode estar muito quente e no outro dia, morna; mas uma vez que ela se inicie em nós, nos levará para o mais elevado Absoluto. Antes de ela encontrar essa Meta, ela não estará satisfeita. Enquanto a aspiração humana existir na atmosfera terrestre, este mundo nunca será totalmente destruído.

Aspire devotada e incansavelmente.
Você verá que
A mão do tempo que faz um acordo com a morte
Será transformada no
Coração do tempo da vida que flui.

– Sri Chinmoy

do livro Politics And Spirituality: Can They Go Together?, Agni Press, 1977.

* * *

Conclusão: Nosso papel de aspirantes à divindade, de buscadores espirituais é o que mantém esse palco-mundo livre do fantasma da destruição total.
E você? Já começou a sua busca?